各位道友，人生都有种种追求。世间的人多注意身外的财富，精神生活比较贫乏。出家人淡漠名利，以修道为本。对于身外的财产，佛陀在世的时候是三衣一钵，乞食为生。佛教传到中国，到了今天，生活方式同佛陀时代有了根本的区别。现在的出家人，若与佛陀时代的比丘相比，几乎个个都是富翁，有哪一位出家人没有十几二十件衣服啊，有哪个出家人没有三百五百块钱呢？佛陀时代的比丘，过的是一种真正清贫的生活，除了三衣一钵以外，别无长物。

　　在家信佛的人，与出家人不一样，为了赡养父母，供养家庭，维持生计外，还要供养三宝、救度贫穷，所以，必须如法求财。不如法求财，世间的责任和义务就无法完成。在家众如果不能如法求财，社会就不能进步。在家要求财，但是一定要记住是如法求财。除此之外，在家人还要注意内心的法财，要让内心世界不断充实，精神财富也和身外财富同样增长。只有内心财富增长了，外在的如法求财，才有保障。

　　佛经上讲，学佛的人，有七种财富，叫七圣财。这七种财宝是：信、戒、闻、舍、慧、惭、愧。有了这七种财宝，我们就能够从凡夫的地位进到圣贤的地位。有了这些资粮，我们就有了转凡为圣的条件。所以这七种功德叫做七圣财。

　　本来惭和愧是一种心理状态，不属于财富，但是惭愧能够守护信、戒、闻、舍、慧，使它们能够不断地增进。所以，佛教把惭、愧两种善法比作守护财富的人。财富固然是财富，守护财富的人同样也是财富。所以就把惭、愧和前面的信、戒、闻、舍、慧，一并叫做圣财。

　　首先说信。一切善法都因信心而成就。没有信心，一切善法都无法生起。由于有了信就能持戒；能持戒就能止恶；能止恶就可以奉行众善；要奉行众善就必须多闻，多闻才能分辨善法和恶法。多闻生智慧。我们的智慧，从三个方面来，所谓闻、思、修。闻包括听闻和自己阅读佛经这两种，这在三种般若中，叫做文字般若，在三慧中，叫做闻慧。第二个来源叫做思慧。思慧即观照般若。通过闻法和看经，然后如法思维，如理作意。这样就能够增长智慧。第三叫做修慧，闻、思之后，根据自己体会到的道理，付诸实践，进行修为，在修为当中又能够产生如实的智慧。这就是实相般若。三慧和三种般若，是我们成就一切世间善法和出世间善法的根本保证。没有智慧，一切善法无从生起。

　　能闻才能舍。舍什么呢？舍身外之物，舍内心的烦恼。修行的过程就是一个舍的过程。只有舍才能前进。不舍第一步，第二步就迈不出去。舍不仅仅是布施方面的舍，修行方面，舍初步，进二步，舍二步，进三步。比如说，地上菩萨，舍初地才能够进到第二地，舍二地才能进到第三地。修四禅八定亦复如是，舍初禅进二禅，舍二禅进三禅，不断往前走，舍到最后才能得大解脱。舍，说起来容易，做起来却非常困难。在生活中，几乎每一个人都把烦恼死死地抱住不放，不肯舍：无事找事，没有气生要找气生，天下本无事，偏偏觉得这也不对，那也不对，这叫自找烦恼。很多事情都是自找烦恼。当然拿身外之物去行布施，也是一种舍。行布施能够使我们的贪心逐渐淡化。因为布施就是对治贪心。贪心越大，烦恼就越多，修行就难以进步。所以这贪、嗔、痴，必须在修行的过程中，要一点一点地去舍。舍一点，就进一步。能舍就能生智慧。反过来，有智慧就能舍，是一种相互促进的辩证关系。

　　信、戒、闻、舍、慧这五件事是依次第而来的，这五件事就是财宝，是我们到彼岸的资粮，能够帮助我们从此岸度到彼岸。这五种财宝能救济我们的贫穷——善法的贫穷。惭愧就是守宝的人，守护这五种财宝。有惭有愧，就会增长信心，有惭有愧就能够持戒，有惭有愧就会行舍，有惭有愧就能增长智慧。所以惭、愧这两种善法对于前面讲的信、戒、闻、舍、慧，能够起到保护的作用，所以也是属于财宝。这七件事加在一起，就是我们学佛人的精神财富，就是我们通向圣人境界的资粮，故名七圣财。我们天天讲修行，到底修什么呢？就是要修信、戒、闻、舍、慧、惭、愧这七种善法。

　　修此七种善法，既能自利，又能利他，并最终回向佛道。所以这七种圣财，应该说是我们离苦得乐、成圣成贤的根本方法，是我们修行的具体内容。我们每天在这里打坐，如果惭愧心具足，必须能保持一种精进的力量。能精进，一切事都好办，一切困难都可以克服。没有精进，就是随众打混，过了一天又一天，没有进步。所以说世间有二健儿——两个最有力量的男子汉：一惭二愧。有惭愧的人就有力量。为什么呢？因为总感到自己的不足，总是要发奋图强，总是要向着更高的标准来要求自己。所以，我希望僧俗二众，要不断地来培养自己的惭愧心，使这两种善法能够在我们的心地扎根。天天应用它，天天生起惭愧心，那样，我们就能天天迈步向前，成就善法，成就修行。我们要开悟，就必须依靠惭愧这两位最有力量的健儿，推动我们前进。我们学习佛法，一定要懂得这些道理。懂得了这些道理不是目的，还要把这些道理认真地加以应用，真正地做到如说而行。自己在用的时候，再说给同行的人听，这就叫做自利利他，自觉觉他。

（来源：四祖寺）