爱好禅的人都知道“不识本心，学法无益”。这句话是禅宗五祖知六祖悟得本性之后，对六祖曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫。天人师、佛。”当时在五祖门下的上座、教授师神秀也作了偈。五祖对神秀曰：“汝作此偈，未见本性；只到门外，未入门内，如此见解觅无上菩提，了不可得。”大珠禅师对不识本心之修行的人曰：“将心修行，喻若滑泥洗垢”。一般禅宗大德对未见性之人的修行称作“盲修瞎练”。又曰：“见性人修一日，等于凡人修一劫”，即以日劫相对。如上种种，足以说明明心见性之重要，对于一个禅者，乃至对于一个修行佛法之人是重要之事，也是唯一之事。对此不可有丝毫之忽视。我们的时间是有限的，生命也是有限的，如果不甘长劫轮回，迷惑颠倒，那就要赶紧下一番功夫，来识心达本。

如何才能识心见性？今将我个人的体悟汇报于同修，以报佛及众生之恩。初修的人往往磨拳擦掌，拼劲十足，为了见性要硬拼一场，需知见性不是靠自己的主观意识硬拼出来的，需要用功得当，用力得当，如若不然，永劫不成。我们需要净下心来，读读《金刚经》、《六祖坛经》和《心经》，不一定要再看更多的佛经。这几本就可以，看多了可能成障。因为这经典是航海的灯塔，是显发我们般若之智的指南。在读的过程中，对经的内容不太理解没关系，不要着急，少用分别心去思考，你就只管净心去读，读出音来最好。因为音声可促我们悟解，读的越熟越好，像小学生读乘法口快一样，脱口而出，不需用心。每当读过之后，你就保持那种清净的心态。过一段时间，脑子里杂念多了，你就再读。这样反复下去，读上百遍、千遍、万遍、一年、二年、三年。不一定一本经书都从头读到尾，你可选读最精彩的章句。比如《金刚经》的“无我、人、众生相，不住色、声、香、味、触、法生心，应无所住而生起心”，或《坛经》的“般若品”“坐禅品”等，你觉得那一段和你相应，你就读那一段，修行的姿式不限，行、住、坐、卧都可，因为禅只重心态，不～定要一盘腿，定上三五天才算功夫，著空、著静都不是禅，有神通也不一定是禅。因为它多在能、所里面，而禅是离能、所的，是不二法。这一点，初学者不可不知，不可错路。是漏尽通，另当别论。

禅出自人们的生活，不离人们的生活，应在生活当中来修。如果一个人封闭起来修，不一定能修成禅。仍以故？环境的清静与杂乱与禅无关。但是一个人在生活当中，要不断的去掉自己的分别心、执着心。这于禅有直接的关系，也是我们修行的着力点所在。因为我们之所以迷惑、颠倒，本有的自性之所以不能现显，之所以烦恼，而不得解脱，而活得很累，就在于我们的分别心和执着心。我们一天到晚都在用这种心，早晨一起床，就想来点好吃的，在吃上分别，到单位上班，所见、所闻、所遇种种事物，是好，是坏，是善，是恶，都牵动着我们的思维。所谓“眼、耳、鼻、舌、身、意，对色、声、香、味、触、法”，一直到晚还打妄想，总在相对的人、我、是、非里面，这就偏离了禅。何以故？我们的自性，非善，非恶，非人，非我故。所谓“是法平等，无有高下，是名菩提”，所谓“不二法”是也。如果我们能时时刻刻的来淡化我们的分别心及执着心，不去向外求，那么我们的本心就会显露。这里同修不要误解，不分别善恶，不等于不知善恶；不执着好坏，不等于是非混同；不分别善恶好坏，是为了发起无缘大慈和同体大悲之真心；不用执着心是为了开发我们“一真一切真”的大智慧，而非世智辩聪。随着不断地行持，我们自然体会到这一点。

禅之所以称为一剩佛法，称顿法。之所以高于渐法，就在于“唯论见性”而不论“六度万行”。那么，就我们凡夫而言，“理需顿悟，事需渐除”。就是说，我们本有的佛性需要我们去顿悟，顿悟之后悟得了真心，我们对事物的分别心、执着心、追求心等需要渐渐的努力消除。六祖讲“用自性般若智，除去虚妄的思想心是也”。这即是“不悟佛是众生，一念悟时众生是佛”之理矣。古人讲：“宁可千日不修，不可一日错路。”即此意也。

我们修行人有一良好的环境是有必要的，这有助于我们保持一个清净的心态。但是更重要的是我们自己对周围的一切要能放下，《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”如果我们能清醒地认识到，日常事物都是梦幻泡影，那就比较容易放下了；如果我们能够认识到所做所为都是些有为法，那么我们也就比较容易接近无为法了。实际上，也只有无为法才能了生脱死，我们也就容易接近于“事来无受，一切处无心”的境界了。

《传心法要》的黄檗断际禅师留给我一个“宝”。此定是“法即是心，心处无法；心即是法，法外无心”。当我读到此句时，心中豁然出偈曰：“走起路来左右摇，见了熟人打招呼。”诸佛、菩萨及历代宗师大德留给了我们无量的宝，我们应得受用才是。否则，可惜啊！断际禅师讲：“法本不生，今亦不灭；不起二见，不厌不忻；一切万法，唯是一心。”悟！（信息来源：摘自《宁波佛教》）