世界上有好几个精神传统的主流，我认同这些系统的目标都朝向提升人格，与鼓励人们发挥潜能达到最高的水平。这些传统之间的交融非常重要，因为它能促进更大的了解与沟通相互激荡的泉源。每一个传统都是殊胜的，它能恰当地适应各类人群的才智；每一个传统都有它特殊与专门的方法来表达它的意义与利益，我愿把佛教传统殊胜的精神形象与大家分享。

超越断灭论与永存论

佛教的教主释迦牟尼佛作了许多阐述，来显示佛教的看法。佛陀全部的教法，所谓八万四千法门，可以归纳为两种真理：即相对的真理与绝对的真理。这两种真理的割离性是佛教基本的看法，意谓这两种真理的体性，超越永存论与断灭论的短视定见。任何情况，基本上没有拘束与自然超脱这两种观念的范畴。

永存论谓某些东西自己独立：永久存在。如果这种说法是真实的，那就是说没有任何东西会改变。但我们知道这并不是现象世界的性质。世界上的物品都由多种不同的东西合成，某一物品是由各种被命名完全不相同的现象所聚合，然後安上一个名堂，被辨认，而後来被当作是一种永久可靠的存在物。不但任何物品都是众缘和合所产生，任何物品的起源与存在也是相互依赖。因此所有现象究竟缺乏固有的存在性，它们的本质是没有实体的。佛教的观点就是超越永存论的说法。

断灭论是说什么东西都没有，任何东西都是空洞舆抽象。这种见解也不对，因为活动实在有进行，现象的确有生起。佛教的空观显示超越永存论与断灭论的看法，但空观常被误为断灭。即在佛教某些宗派也认为没有东西、没有动静。正确的观点是超越永存论与断灭论的。

现象的本质是缺乏应有的存在性

为破除永存与断灭两个极端，佛陀显示两种真理——绝对的真理与相对的真理。相对的真理泛指我们所见和所经验有各种现象的世界，它的相对性正如我们观看这个世界的现象，而并不是事物的真面目。现象的基本性质就是它们缺乏应有的存在性。可是相对的，这多现象的世界存在我们的经验中，在此，真理的涵义是指从某一程度对某些事物的作用的看法。

例如所有的东西都是相对的存在，所以就产生了长与短的概念，好与坏的差别。如果没有长的东西存在，就不会有短的东西。如果没有“好”来比较就不会有所谓”坏”，有这个所以有那个，在这相互依赖的相对世界中，当每一事物“长”了，就有它长的作用，当它短了，也就有它的作用。好坏也是如此。因此我们的存在是实在的，在相对的范围里是这样子。佛陀指示说，如果我们没去注意观察所看到的现象，就产生了相对的真理。相对是说它存在，但并不是究竟存在或根本就存在，只是在某一场合它是真理，它有作用。

这相对存在的真理使我们不堕入断灭论的看法。在某一程度真理中存在的事物，并非究竟存在。许多因素构成某种整体，而不是它们原来就是或单独就是某种东西。一件事物由许多部份结合而成，因此它缺乏自性。一件事物没有自性，是因为它的生起是众缘所合成的。没有短，长就不可能单独存在；只在有长的状况下，短才能存在。了解这种构思与现象的互相依赖的性质，可以使我们不致跌进永存论的极端看法，而以为某些东西会永远存在。

杯子能盛水已反映它的无常

了解无常观也能避免一个人去相信永存的论调。如果一件事物永久存在，它就不会变异，也不会活动了。如果有动作，那就显示了无常。好比如果有人说：”这杯子是无常的。”他的用意是说，当这个杯子破时，这杯子就不存在了，所以说是无常的。但这只是粗浅的无常观，更深入的无常观是指这杯子存在时，时时刻刻它都在蜕变。这杯子能盛水已反映它的无常了。因为它开头时并不盛水。当这杯水被喝了，这杯子就空了，这也显示无常。如果没有”这是一个杯子”的概念，它自己本身不能证明它的存在而显示示它的无常，因此它缺乏谓”杯子”实在的存在。

总括来说，我们可以看到任何由不同的物体结合而成的东西，都是非永久性的。因此世上没有任何永久存在的东西，没有任何经常都不变的事物。如果有某一事物是永久性的，那意味著它是不变的；如果，永久不变，它也就不会有任何活动了。

相对与绝对的真理

回到相对与绝对真理的问题，一个简单的例子可以帮助阐明两个之间的差异。比如我们的双手，不论我们用那一种语言或特定的字眼，我们都会同意这是手。如果有人说这不是手，我们会想他的思路有点不对。从相对的观点看来，这是手。由於它是手，它能作手的活动，好像拾起一样东西，把持一样东西，我们还没有真正地去考究它，就认定它是手，佛陀并不否认这些动作，也不反对手的作用，造就是相对的真理。

从绝对的观点看来，当我们辨认手究竟是什么东西的时候，我们会发现它缺乏手的真义。我们仔细看它，可以看到拇指、食指、中指、无名指、小指与掌。如果我们再详细观察，可以见到指甲，不同的关节与包著它的皮肤。拇指并不是手，每一根手指也不是，掌不是，皮也不是，每个关节也不成为手。实际上并没有手，只有一堆东西结合起来，这个结合体就名为手。

根据命名，这”手”是真实的，但从物体本身来讲，它就不真实了。既然世上并没有所谓”手”这个东西存在，它只是一个集合体，由人命名，而我们向来没有想到去分析它。因为我们执著这特别的形象，我们从来没去探讨它不是”手”的可能性。从绝对的观点看来，手的概念，把手看成好像真实存在一样，同时也缺乏真实存在的条件，这才是绝对的真理，手的绝对真实面目。

相对真理不抵触绝对真理的地位

乍看起来，绝对真理与相对真理好像各走一端，但是并没有内在的矛盾来绝对标题手的不存在实相。从这没有矛盾的观点看来，我们可理解在前头所提到佛教对这两种真理不可分割的基本观点。我们通常思考时，总把事物相互分类，当我们说某事物是如此这般，那就意味它不可能是别的事物了，当一事件事物不存在时，它不可以同时又存在。如果它存在，就不可以不存在。

但这两种真理却包含两种可能性：根据标题来说。这东西名为手，但手的实性并不存在。这种两不冲突的见解名为中道，或中道的中观见解：非是也非不是。这两种真理并不相妨碍，相对真理不抵触绝对真理的地位，绝对真理也不抵触相对真理的地位。中观的见解超越是与不是，超越有和没有，而本身乃是诸法的实相。

问题解答

问：西洋科学以事物的性质来表示一件事物的存在，对於原子和原子之间的吸引力，有何高见？

答：从佛教的观点看来，理智探讨的作用在於能从我们的生活经验中，正确地利用事物的真实性能，而不是幻想中的性能。要能身历这种清醒的经验，我们先要以理智与分析的眼光来研究事物的性能。如果我们检验外在的现象，好比原子，我们会发现没有任何东西由它自己生出来或自己存在，而是依缘而生起，依缘而存在。

一件事物缺乏固有的存在，这一事实显示它需要外力来使它存在；如果它能单独存在，则应有能力自己存在。当许多原子结合时，我们可以看到一件东西，但一颗原子本身亦由他物所造成。其中某些成份我们看不到，即使用最先进的科技仪器也没办法。在科技还没有展到目前的水平以前，我们从没想到会有东西比原子还小，有可能我们目前认为是最细小的粒子，会由其他更小的微粒所构成。

当分析外在的现象时，时间是一应考虑的因素。最细小独立存在的微粒并不一直独立存在。这只是时间问题。过去的性能立刻就过去了，现在正移向过去而未来正移向现在。在这三际中没有任何事物永恒存在。在过去与正移向过去的现在之间与未来之间，没有任何东西是永恒的。因此通过佛陀的显微眼睛观看现象的性质，佛陀看不到任何永存不变与独立存在的事物。

问：依据佛教两种真理的看法，人生的目的是甚么？

答：当我们谈起一个人，我们并不侧重他的躯体而偏向他那会知、会想与会记忆的心。身心合成一个人，但我们所指的人是指他的心思而不是指他的身体，因为身体只不过是表达心境的兴趣、知识、混乱等等的工具。

我们可能在瞬息之间内心比较不混乱，而见到两种真理不可划分的真相的可能性，这一闪而过的直觉，就是心境的真面目。这种无分别的经验乃是我们的本性，能以无分别心来对待世界，乃是觉悟心境的完全清醒。

人生的目的或利益，系於我们有潜能来经验这完全清醒的心境，不受任何限制。它把我们从由於不能充分了解与体会两种真理的无分别性，而产生的混乱中解放出来。人生一直有某种极限，某种不满。不论我们拥有什么财产或信赖，不满现实总会持续，因为我们不确知我们究竟是谁。如果我们有自知之明，那我们就会从不满与它的随从——失望中自我解放。

佛陀的信心及安心之所

问：从宗教的观点看来，佛陀的信心在那里？每样事物在不断的变动——没有一样东西是不变的，只有不是不变的。手所以名为手是为这样才不致与脚混淆起来。信心在那里？从佛教的观点看来，那里是安心之所呢？

答：在相对的真理或现实中会有安全感。在此，信心指人对某些事物有信仰而产生一种安全感。但在相对的存在中也会有不固定、动摇与不可预测的情形。您能有信心与有东西被您所信的事实也显示没有信心的可能性。如果有安全，有某事物可依赖，那么就会有没得依赖的可能性。如果一个人一定常常需要安全，那就显示本身的可损伤性。真正的安全是超越安全和不安全的，那才是自在安全。真正的信心要超越有信心和没信心，那才是最高最纯正的信心。

要扩展我们的理智、了解力和体验这真正的信心与在我们生命中的安全，我们先要看看我们的价值观，和看它们如何被反映在我们处世的方法。目前这些价值观和什么是真和假的理解，来自双重观点。一个主观的执著把世界分成己和他。

当佛陀初转法轮讲四圣谛，就把这情形阐明了，第一”苦”谛令人知道痛苦，佛陀并没有说苦不存在。第二”集”谛指出痛苦的来源、我们的无知、我们的神经病。第三”道”谛指出我们有办法从这苦的因或无知中解放出来。第四”灭”谛显示苦与其因的解除，这是我们实在可以体验的，它就基於我们本身的能力。因此说：通过相对的真理，我们可以体会绝对的真理。通过体验绝对的真理，我们经验到与看到这两种真理的不可割截性。

没有任何事物是可预期的

问：如果世事都在不断的蜕变中，而每一事物都是结合体，那里有可预期的可能性？预期会从那里来？

答：没有任何事物是可预期的。我们在生活中所经历的忧虑和失望，来自信赖某些不可预测而却以为可以预测的事物。当现实打击我们的时候，我们就经常感到失望。因此，如果您能对任何事物不作任何预期，对您会有帮助。

问：您描述人与真理的关系，好像有意使它非常单独化和回到现象的本性和人的本性。

答：禅修的用意在於实行这种看法，使我们不仅在理智上了解这种看法的真谛，同时也在实际上体证这种真谛。我们并不拘於外在的形式而求的是内涵的体会。行持的意义，在於运用我们的智识和经验来帮助人们，培养这种见解与禅修，建立一个确实的基础来指导别人。

我们所修的道有三个阶段，就叫做三乘道：小乘、大乘和密乘。小乘道注重身和口的规律，这使意志纳入正轨而不作任何伤害的事情。大乘道栽培一个健全的、富有慈悲仁爱的意念。行者自然对一切众生流露无限的亲切、柔和与关心。一视同仁是利益众生主要的关键与基础。

在密乘中健全的态度会更进一步发展，使我们深深地感到每一众生的可贵，一切众生都有它值得尊荣的地方。进修密乘道时我们体证内在圣财，我们也体会到一切众生的尊贵与神圣，就在这样的步伐下，我们向前迈进。

观点和实际相给合

问：在佛教里是否有讲到道德关系？您对世人的看法怎样？您对他人的苦难等采取什么行动？

答：由於我们的时间有限，而大家也许会对这种看法比较有兴趣（前面仁波切已将佛教超越断灭论与永存论的看法简单解释）。当这种看法超越了断灭舆永存，它显示世界的实相，即超越所有现象（器世间）与所有众生（情世间）。它非存在也非不存在，因此这种看法也超越了横（水平）和竖（垂直）它是普及一切的，因为一切事物的本性是空的，而空性普遍於一切。

这观点和实际相结合。依照佛教的传统，我们谈到根、道和果。根就是两种真理不可分割的性质的见地，道是智慧和妙用的不可分割，而果乃是觉性的双重证悟——如实甚深的经验和普遍的妙用，这就是现象的本性。

另一种看法是谈论见解、禅修和行持。正确的见解并不基於狂热的信仰，这也不是由重复加深印象令人信以为真，也不代表一个没有经过考察的地位。（信息来源：佛学研究网）