苏东坡在瓜州任职时，与金山寺的住持佛印禅师是至交，他们经常在一起参禅论道。苏东坡一向自持聪明有才，认为自己对于禅已经领悟到一定程度，不无得意。一天，他写了一首偈子让人送给佛印禅师以已求佛印禅师印证。

偈子是这样写的：稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。 佛印禅师看了他的偈子后，笑着在背面写了“放屁”两个字，就叫书童给苏东坡带回去了。书童回去后把佛印禅师的批文给苏东坡看，苏东坡看了后，马上乘船去找禅师理论。他气呼呼地往金山寺赶，远远地就看见禅师站在江边了。禅师告诉他：“我已在此等候多时了！”苏东坡一见禅师就质问说：“禅师！我们是至交，你即使看不上我写的偈子，也不能随便侮辱人呀！”禅师说：“我侮辱你了吗呀？” 苏东坡理直气壮地把批有“放屁”两字的纸条拿出来给禅师看：“这不是侮辱人是什么？我今天定要讨个公道，你得给我一个说法。”禅师呵呵大笑道：“好个‘八风吹不动’，一‘屁’过江来！”苏东坡听完惭愧不已。 常见许许多多的修行人，平时说得许多道理，但一遇逆缘就泄了气，沮丧、嗔恨、斤斤计较溢于言表，甚至老羞成怒、极度失态。究其根源，其对佛所说空性真理也只是知道了文字义，并不明白实意，也没有去用心实践。我们往往贪执自己喜欢的语言，比如别人的赞美、认可，爱好符合心愿的所谓的美好的事物，排斥自我认为丑陋的东西；看到能给予“我”物质和精神利益的人就认为是朋友，就高兴，遇到损害“我”物质、精神利益的人就不喜欢，就生气。 当你的感官（眼、耳、鼻、舌、身）接触到事物（色、声、香、味、触）的当下，并没有烦恼。烦恼来自于我们用符合于自己心愿的习气与经验来贪执或排斥事物，“这个是美的”、“那个是丑的”、“这也许会伤害我”、“那可能会带给我快乐”等等。当你的心对事物有了反应时，整个过程是完全主观的。因此，不是某件事物的好和坏决定了我们的欢喜和烦恼，而是你对事物的看法所决定。当你的心充满了忿怒，整个世界对你来说就成了地狱；当你宁静、安祥而平和时，就不会受任何的执著或成见所摆布，随着修为的加深，你做什么都越来越如法，你体验到的每件事物即是本然清净的。所以，佛视十法界皆如净土；而染污的众生看净土亦犹如地狱。同一件事，同一个人，有人见了觉得快乐、欢喜，有人却会感觉痛苦、厌恶，是“心”把这种认识加在事物上的。这，即是轮回的基础。 轮回的基础是因为众生不明白人和其他现象自性本空。要克服生老病死的痛苦，必须明白生死烦恼是因执著所致，倘若没有执著，我们的认知就会解脱为清静智慧，心没有限量了，便是无量，便是解脱。 恩师上宣下圣上人在《往生成佛文》中说道：“念佛人，念佛时意想把自己变化成阿弥陀佛的形象，好像自己能看的特别清楚，慈眉善目、面带微笑、面现慈善，心生慈悲、安详，特别形象化。念佛的同时观看自己变化成的阿弥陀佛的形象，观看的同时念佛。念佛和观看是一体化进行，即一不二。 ” 真正的净土法门，是禅净密三位一体，身口意三密相应。 以身、口、意念佛，视一切境相为诸佛净土，一切众生为净土眷属，一切音声为弥陀圣号。以此来看待宇宙万物，即能转世界为本来清净，了悟诸佛净土的无量功德，以佛庄严而自庄严，心净则佛土净。 当我们将一切众生的言行都看成佛菩萨智慧的示现，无论对所谓的好、所谓的坏都一样地慈悲、感恩时，执著就能被净化，就再也没有谁能干扰我们的生活和修行了；当我们视一切现象皆是本然清净，皆是阿弥陀佛的智慧化现时，一切的感官认知都可成为我们的修行之道；当我们把由空性中生起的万物看成是阿弥陀佛的显现而不再对所谓的好、所谓的坏起染净起分别时，便证得了无量清净法界。 所以恩师说:“每天的二六时中，不论接人待物、忙来闲来，处处时时是阿弥陀佛形象，念兹在兹，念也如是，不念时也如是，在在时时弥陀形象续念不断，此身心就是念佛，此身心就是佛念。当愿念佛人，体解大道。这无可言说的无可言之‘妙’，唯你念佛、体究、悟融，用功时日即自知其‘味道’如何。如人饮水，冷暖自知。阿弥陀佛！” 念佛法门是无上甚深微妙法，难信而易成。信者得度！中国佛教居士网整理